22 000 personnes, un seul décret : le déracinement et l'internement des Canadiens d'origine japonaise

Par un jour de printemps de 1942, une famille de Steveston, à l’embouchure du fleuve Fraser, ferma la porte d’une maison qu’elle avait bâtie avec l’argent de la pêche et s’en éloigna en portant ce qu’elle pouvait tenir. Les bateaux de pêche étaient déjà partis, saisis des mois plus tôt. Le père serait envoyé dans un camp routier de l’Intérieur. Le reste de la famille serait envoyé attendre dans un bâtiment à bétail reconverti de Vancouver, puis dans un camp bâti à la hâte dans les montagnes, ou dans une ferme de betteraves sucrières des Prairies, selon ce qu’un dossier de bureau disait d’eux. Ils n’avaient commis aucun crime. Aucune accusation ne serait jamais portée contre eux, ni contre aucun des leurs, parce qu’il n’y avait rien à reprocher. Ils étaient Canadiens, nés au Canada pour la plupart, et leur gouvernement avait décidé que leurs grands-parents comptaient plus que tout ce qu’ils avaient jamais fait.

Une communauté bâtie sur la côte

En 1941, environ 23 000 personnes d’origine japonaise vivaient au Canada, et la grande majorité en Colombie-Britannique, surtout le long de la côte. La communauté avait des racines profondes. Les premiers immigrants, les Issei, étaient arrivés à la fin du dix-neuvième siècle, et leurs enfants nés au Canada, les Nisei, étaient des citoyens fondant leurs propres familles. À Steveston, les pêcheurs canadiens d’origine japonaise composaient une large part de la flotte de pêche au saumon. À Vancouver, le quartier de la rue Powell formait un monde complet de boutiques, d’églises, de temples bouddhistes, d’écoles de japonais, d’équipes de baseball et de journaux. Dans la vallée du Fraser, des familles cultivaient des petits fruits et des légumes sur des terres qu’elles avaient défrichées elles-mêmes.

Cette communauté existait en dépit du pays autour d’elle, et non grâce à lui. La Colombie-Britannique refusait aux Canadiens d’origine japonaise le droit de vote, ce qui les excluait aussi, à l’époque, des professions et des emplois publics liés à la liste électorale. Des organisations racistes menèrent campagne contre eux pendant des décennies, et des politiciens provinciaux bâtirent des carrières sur ces campagnes. Pourtant, la communauté bâtit quand même, à travers la Grande Dépression, à travers une discrimination inscrite dans la loi, à travers tout, sauf le retrait. Ce qui se produisit après décembre 1941 ne fut pas tant une rupture avec cette histoire que son pire chapitre, rendu possible par tout ce qui précéda.

Panique, ordres et une signature légale

Le 7 décembre 1941, le Japon attaqua la base navale américaine de Pearl Harbor, et le Canada déclara la guerre au Japon en quelques jours. Sur la côte du Pacifique, la peur se transforma vite en soupçon envers tous ceux qui ressemblaient à l’ennemi. Dans les jours qui suivirent l’attaque, le gouvernement saisit environ 1 200 de leurs bateaux de pêche. Un couvre-feu suivit. Les journaux et les politiciens de la Colombie-Britannique exigèrent le retrait, bruyamment et par écrit. Des officiers supérieurs de la GRC et de l’armée canadienne évaluèrent la communauté et conseillèrent qu’elle ne présentait aucune menace pour la sécurité, et que le retrait massif n’était pas nécessaire. Le cabinet fédéral écouta la politique plutôt que les conseils.

Le 24 février 1942, le cabinet adopta le décret C.P. 1486 en vertu de la Loi sur les mesures de guerre. Il autorisait le retrait de toutes les personnes d’origine raciale japonaise d’une zone protégée d’environ 160 kilomètres à l’intérieur des terres depuis la côte du Pacifique. Le libellé atteignait tout le monde, citoyens et non-citoyens, vieillards et nourrissons, anciens combattants de l’armée canadienne et enfants d’école. D’abord, les hommes de 18 à 45 ans furent envoyés dans des camps routiers. Puis l’ordre s’élargit aux familles entières. En tout, environ 22 000 personnes furent déracinées. Pour beaucoup, la première destination fut Hastings Park, à Vancouver, où des familles logèrent dans des étables des terrains d’exposition, dormant dans des stalles qui sentaient encore les animaux, derrière des barbelés, sous garde.

Des biens saisis, puis vendus

Le déracinement s’accompagna d’une promesse. Le gouvernement nomma un séquestre pour protéger les biens que les gens étaient forcés de laisser derrière eux, et les familles comprirent que leurs maisons, leurs fermes, leurs bateaux, leurs entreprises et leurs effets étaient gardés en fiducie jusqu’à leur retour. La promesse fut rompue en 1943, lorsque la politique changea et que le séquestre fut autorisé à vendre les biens des Canadiens d’origine japonaise sans le consentement des propriétaires. Maisons, fermes, bateaux de pêche, automobiles, meubles, entreprises et biens personnels furent vendus, souvent pour bien moins que leur valeur, et le produit fut réduit par des frais et des charges avant de parvenir aux propriétaires. Certaines familles reçurent de petits chèques pour tout ce qu’elles avaient possédé, des années après la vente, avec une comptabilité qu’elles n’avaient jamais acceptée.

C’est la partie du récit qui transforme le retrait en dépossession. Une famille envoyée dans un camp ou une ferme de betteraves était pauvre, mais une famille dont la maison, le bateau et les outils existaient encore pouvait imaginer revenir. Les ventes effacèrent délibérément cet avenir. Quand la guerre prit fin, il ne restait presque rien sur la côte où revenir, et tous ceux qui avaient façonné la politique comprenaient que c’était là le but. Les historiens qui ont étudié les registres, notamment le projet Landscapes of Injustice, ont documenté les ventes dossier par dossier. Le relevé n’est pas un malentendu. C’est une trace écrite.

Camps routiers, villes fantômes et champs de betteraves

Depuis Hastings Park, les familles furent dispersées selon une géographie choisie par les fonctionnaires. Les hommes furent envoyés dans des camps routiers de l’intérieur de la Colombie-Britannique, séparés de leurs familles. Les familles qui pouvaient payer purent s’établir dans des projets dits autosuffisants, c’est-à-dire recommencer avec leur propre argent, sous supervision. D’autres furent envoyées dans des sites d’hébergement de la vallée de la Slocan, à New Denver, Kaslo, Greenwood et Tashme, certains dans des bâtiments de villes minières abandonnées, où les hivers étaient bien plus froids que tout ce à quoi la côte les avait préparés. Des milliers d’autres furent envoyées vers l’est, dans des fermes de betteraves sucrières de l’Alberta et du Manitoba, où le travail était lourd, où l’habitation était souvent un hangar ou un grenier converti, et où les enfants travaillaient aux champs aux côtés de leurs parents.

Les camps et les fermes n’étaient pas entourés des miradors de la guerre européenne, et ce récit doit se raconter sans images empruntées. Ce qu’ils étaient, c’était coercitif, froid et surpeuplé, imposés à des citoyens par leur propre gouvernement, les déplacements contrôlés par permis et le courrier soumis à la censure. À l’intérieur, les gens firent ce que font les gens. Ils bâtirent des écoles et des jardins, formèrent des ligues de baseball, publièrent des journaux de camp et enseignèrent à leurs enfants la langue que le pays avait interdite à leurs écoles. Cette résilience a sa place dans le relevé, mais elle n’adoucit pas ce qui leur fut fait, et ils ne prétendirent jamais qu’elle l’adoucissait.

L’exil, et une liberté retardée

La guerre prit fin en 1945, mais le déracinement, non. Ottawa présenta aux Canadiens d’origine japonaise un choix forcé : déménager à l’est des Rocheuses, ou signer pour être déportés au Japon, un pays que beaucoup d’entre eux n’avaient jamais vu. Sous la pression et le désespoir, des milliers signèrent ; certains luttèrent ensuite pour retirer leur signature. En 1946, près de 4 000 personnes furent expédiées au Japon, en majorité des citoyens canadiens de naissance ou par naturalisation, et beaucoup d’enfants. Les ordres de déportation furent contestés jusqu’aux tribunaux et finalement abandonnés en 1947, mais les navires avaient déjà appareillé. Les personnes exilées bâtirent de nouvelles vies dans un pays vaincu et ruiné, ou passèrent des années à regagner le Canada.

Pour ceux qui restèrent, les restrictions durèrent jusqu’en 1949. Ce n’est que le 1er avril de cette année-là que les Canadiens d’origine japonaise furent libres de vivre de nouveau sur la côte de la Colombie-Britannique, et ce n’est qu’en 1949 qu’ils reçurent le droit de vote aux élections fédérales, près d’un demi-siècle après que la communauté commença à le réclamer. La plupart ne retournèrent pas sur la côte. Il ne restait rien où retourner, et la communauté qui avait existé dans la rue Powell et à Steveston fut dispersée à travers le Canada pour de bon. Ce qui survécut fut porté par les familles, par les églises et les centres culturels reconstruits à Toronto, Montréal, Winnipeg et dans tout l’Ouest, et par une détermination née au fil des décennies suivantes.

La légende face aux faits

La légende protectrice de cette histoire veut que l’internement ait été une mesure de sécurité, dure mais nécessaire en temps de guerre. Les faits la réfutent en tout point. La GRC et l’armée conseillèrent au gouvernement que les Canadiens d’origine japonaise n’étaient pas une menace. Aucun Canadien d’origine japonaise ne fut jamais accusé d’espionnage ou de sabotage. Les Canadiens d’origine allemande et italienne, dont les pays ancestraux étaient aussi des États ennemis, ne furent jamais retirés en masse comme peuple. La différence était la race, et la politique de la Colombie-Britannique, et ce sont les raisons que le relevé historique appuie.

Une deuxième légende veut que les ventes de biens aient été un gâchis, le résultat de la confusion guerrière. Les faits montrent un changement de politique délibéré en 1943, mené malgré les protestations écrites des propriétaires, et documenté dans des dossiers gouvernementaux que les chercheurs ont depuis lus intégralement. Une troisième légende, plus douce, dit que la communauté accepta en silence ce qui s’était produit et passa à autre chose. Les faits montrent le contraire. La campagne de réparation des années 1970 et 1980, menée par l’Association nationale des Canadiens japonais et nourrie par les recherches de la communauté elle-même sur les ventes, força la question au Parlement et l’y maintint jusqu’à ce que le gouvernement de Brian Mulroney signe un accord de réparation le 22 septembre 1988. Ses termes comprenaient des excuses formelles, des paiements de 21 000 $ à chaque personne survivante qui avait été déracinée, et un fonds communautaire. Les faits, au bout du compte, furent assemblés en grande partie par les personnes mêmes que la politique avait tenté de disperser.

Pourquoi cela compte encore

Cette histoire compte parce qu’elle est l’étude de cas canadienne la plus claire de la rapidité avec laquelle des droits peuvent être retirés à des citoyens quand la peur et le racisme s’alignent, et de l’allure ordinaire de la machine en marche. Aucune foule n’exécuta le déracinement. Des décrets du cabinet, des séquestres, des encanteurs et des commis aux dossiers s’en chargèrent. La Charte canadienne des droits et libertés se tient désormais entre tout gouvernement et une politique comme le décret C.P. 1486, et ce récit explique en grande partie pourquoi les Canadiens tiennent à ce qu’elle y reste. Depuis 1988, l’accord de réparation est cité chaque fois que le Canada examine d’autres torts historiques, parce qu’il a établi qu’un tort documenté est un tort qui peut être reconnu. Sur la côte, les bateaux ont disparu et la rue Powell a changé, mais le Musée national Nikkei, les sites de camps de la Slocan et les familles elles-mêmes gardent le relevé public. La raison de s’en souvenir n’est pas compliquée. Cela s’est produit ici, à des Canadiens, en vertu de la loi, et les personnes à qui c’est arrivé passèrent quarante ans à le prouver jusqu’à ce que leur pays soit d’accord.

Questions fréquentes

Combien de Canadiens d'origine japonaise ont été internés pendant la Seconde Guerre mondiale ?

Environ 22 000 personnes ont été déracinées de la côte de la Colombie-Britannique en vertu du décret C.P. 1486, adopté le 24 février 1942. La communauté comptait environ 23 000 personnes dans tout le Canada en 1941. Le décret atteignait toutes les personnes d'origine japonaise dans la zone côtière protégée, citoyens et non-citoyens, vieillards et nourrissons.

Qu'est-il arrivé aux biens des Canadiens d'origine japonaise internés ?

Le gouvernement avait nommé un séquestre, et les familles croyaient leurs maisons, leurs fermes, leurs bateaux et leurs entreprises gardés en fiducie. En 1943, la politique a changé et le séquestre a été autorisé à vendre les biens sans le consentement des propriétaires, souvent pour bien moins que leur valeur, avec des frais déduits avant tout versement.

Le gouvernement canadien s'est-il excusé pour l'internement des Canadiens d'origine japonaise ?

Oui. Après une campagne de réparation menée par l'Association nationale des Canadiens japonais, le gouvernement de Brian Mulroney a signé un accord de réparation le 22 septembre 1988. Ses termes comprenaient des excuses formelles, des paiements de 21 000 $ à chaque personne survivante qui avait été déracinée, et un fonds communautaire.

Les Canadiens d'origine japonaise représentaient-ils une menace pour la sécurité pendant la guerre ?

Non. Des officiers supérieurs de la GRC et de l'armée canadienne avaient évalué la communauté et conseillé au gouvernement qu'elle ne présentait aucune menace et que le retrait massif n'était pas nécessaire. Aucun Canadien d'origine japonaise n'a jamais été accusé d'espionnage ou de sabotage, et les Canadiens d'origine allemande ou italienne n'ont jamais été retirés en masse comme peuple.

Sources

Chaque récit de ce site se termine par les sources qui l'ont construit. Vérifiez par vous-même.

• Internment of Japanese Canadians — The Canadian Encyclopedia
• Japanese Canadians — The Canadian Encyclopedia
• Japanese Canadian Redress — The Canadian Encyclopedia
• Landscapes of Injustice — Landscapes of Injustice
• Nikkei National Museum — Nikkei National Museum and Cultural Centre
• Japanese Canadian Internment — Library and Archives Canada