Les pensionnats autochtones au Canada : ce que le système était, combien de temps il a duré, et ce que la Commission de vérité et réconciliation a conclu

Certaines histoires de ce site commencent par un seul jour. Celle-ci ne le peut pas. Elle commence par une politique, couchée par écrit en langage clair par ses bâtisseurs, et dure plus de cent ans. Le dernier pensionnat a fermé en 1996, du vivant de la plupart des gens qui lisent cette page. Ce qui suit repose surtout sur le rapport final de la Commission de vérité et réconciliation du Canada, qui a passé six ans à rassembler documents et témoignages. Quand cette page énonce un fait, c’est de là qu’il vient.

Ce que le système était

À partir des années 1880, le gouvernement du Canada a financé un réseau de pensionnats pour les enfants autochtones, exploités pour la plupart par des Églises chrétiennes : catholique, anglicane, unie et presbytérienne. À son sommet, le système comptait environ 80 pensionnats à la fois; au total, plus de 130 ont existé dans chaque province et territoire, sauf au Nouveau-Brunswick et à l’Île-du-Prince-Édouard. On estime que 150 000 enfants des Premières Nations, métis et inuits les ont fréquentés.

La fréquentation n’était pas un choix des familles : en vertu de la Loi sur les Indiens, elle était obligatoire, et l’application réelle. Les parents qui refusaient pouvaient être emprisonnés, et les agents de fréquentation et la police ramenaient les enfants enfuis. Beaucoup d’enfants ont été pris très jeunes, certains à quatre ou cinq ans, et beaucoup n’ont pas vu leur famille pendant des années. Les frères et sœurs d’un même pensionnat étaient souvent tenus à l’écart, garçons et filles séparés, et punis pour s’être parlé dans leur langue.

L’objectif a été énoncé ouvertement par les architectes mêmes du système. En 1920, Duncan Campbell Scott, sous-surintendant des Affaires indiennes, a dit à un comité parlementaire : « Je veux me débarrasser du problème indien. Je ne crois pas, en fait, que le pays devrait continuellement protéger une catégorie de gens qui sont capables de se tenir seuls. Notre objectif est de continuer jusqu’à ce qu’il n’y ait plus un seul Indien au Canada qui n’ait été absorbé dans le corps politique, et qu’il n’y ait plus de question indienne, ni de ministère des Indiens. » Le verdict de la Commission sur cet objectif, un siècle plus tard, est cité en entier plus bas.

Ce que les documents montrent sur les conditions

Les pensionnats étaient chroniquement sous-financés par conception, à des niveaux par élève très inférieurs aux écoles provinciales, et les conséquences sont documentées dans les dossiers mêmes du gouvernement. Les bâtiments étaient des pièges à feu, et plusieurs ont brûlé avec des enfants dedans. La nourriture manquait en quantité et en qualité, et la faim figure parmi les souvenirs les plus fréquents des survivants devant la Commission. Dans les premières décennies, la maladie circulait dans des dortoirs bondés et mal ventilés, avec des effets terribles. Le Dr Peter Bryce, médecin en chef des Affaires indiennes, a rapporté en 1907 que, dans les pensionnats inspectés dans l’Ouest, près du quart des élèves étaient morts, la plupart de tuberculose. Son rapport mis de côté, il l’a publié lui-même en 1922, une brochure intitulée The Story of a National Crime.

La Commission a documenté des abus physiques et sexuels généralisés du personnel, consignés dans les témoignages des survivants, des causes judiciaires et les dossiers mêmes des Églises et du gouvernement. Elle a aussi documenté les expériences : dans les années 1940 et 1950, des scientifiques gouvernementaux ont mené des expériences de nutrition sur des enfants mal nourris dans au moins six pensionnats, retenant parfois nourriture et soins dentaires pour garder une base de recherche, sans le consentement ni la connaissance des enfants ou de leurs parents.

La discipline visait l’effacement de l’identité. On coupait les cheveux des enfants à l’arrivée, on remplaçait leurs vêtements par des uniformes, et beaucoup recevaient de nouveaux noms, ou des numéros. Parler une langue autochtone, la langue parlée à la maison par leurs parents et leurs grands-parents, était puni. La Commission a entendu des milliers de survivants raconter la solitude de ces premières nuits, et des parents et grands-parents témoigner des maisons silencieuses d’où les enfants avaient été enlevés.

Les enfants qui sont morts

Les travaux de la Commission sur les enfants disparus et les sépultures anonymes ont confirmé plus de 3 200 morts d’enfants dans les pensionnats, et son registre a continué de grandir, dépassant 4 100 noms. La Commission a dit explicitement que le nombre réel est plus élevé et pourrait ne jamais être entièrement connu : des documents ont été détruits, des sépultures n’étaient pas marquées et beaucoup de décès n’ont jamais été annoncés aux familles. Des parents apprenaient parfois la mort d’un enfant des semaines ou des mois plus tard, ou jamais. Les enfants étaient enterrés aux pensionnats, loin de chez eux, dans des cimetières ensuite négligés, déplacés ou oubliés.

Au printemps 2021, la Première Nation Tk’emlúps te Secwépemc a annoncé qu’un géoradar avait repéré de possibles sépultures anonymes dans le verger de l’ancien pensionnat indien de Kamloops. Des annonces semblables d’autres Nations ont suivi. Ces annonces n’ont rien révélé aux survivants et aux collectivités qui décrivaient ce bilan depuis des générations. Elles l’ont révélé au reste du Canada.

La longue fin, et les excuses

Le système s’est éteint lentement. Le gouvernement fédéral en a repris l’exploitation directe des Églises à partir de 1969, en a fermé la plupart pendant les années 1970 et 1980, et a fermé le dernier, le pensionnat indien Gordon’s, en Saskatchewan, en 1996.

Les survivants se sont organisés, ont témoigné et ont intenté des poursuites. En 2006, la Convention de règlement relative aux pensionnats indiens, le plus important règlement d’un recours collectif de l’histoire canadienne, a été conclue entre les survivants, le gouvernement et les Églises. Elle comprenait une indemnisation, un fonds de guérison et la création de la Commission de vérité et réconciliation elle-même. Le 11 juin 2008, le premier ministre Stephen Harper s’est levé à la Chambre des communes et a présenté des excuses au nom du Canada, en présence de survivants, en disant que la politique d’assimilation « était une erreur, a causé un grand tort et n’a pas sa place dans notre pays ».

La Commission a remis son rapport final en 2015, accompagné de 94 appels à l’action adressés aux gouvernements, aux Églises, aux écoles et aux institutions du pays entier. Sa conclusion historique centrale tient en une phrase, et cette page ne la paraphrasera pas : « Pendant plus d’un siècle, les objectifs centraux de la politique autochtone du Canada étaient d’éliminer les gouvernements autochtones; de ne pas tenir compte des droits des Autochtones; de mettre fin aux traités; et, au moyen d’un processus d’assimilation, de faire en sorte que les peuples autochtones cessent d’exister en tant qu’entités juridiques, sociales, culturelles, religieuses et raciales distinctes au Canada. La création et l’exploitation des pensionnats constituaient un élément central de cette politique, que l’on peut décrire le plus justement comme un “génocide culturel”. »

La légende contre les faits

La version adoucie de cette histoire, celle que beaucoup de Canadiens ont absorbée en grandissant, soutient que les pensionnats étaient un effort d’éducation bien intentionné qui a mal tourné par endroits. Les documents n’appuient pas la première partie de cette phrase. L’objectif énoncé, dans les mots des responsables qui dirigeaient le système, était l’assimilation : l’élimination des peuples autochtones en tant que peuples distincts. Le sous-financement était connu et signalé pendant qu’il se produisait, par écrit, par le médecin en chef du gouvernement lui-même. Les abus ont été signalés et, dans des cas documentés, connus de responsables qui ne les ont pas arrêtés. Rien de tout cela n’exige d’inférence : c’est dans les dossiers.

Une deuxième version adoucie soutient qu’il s’agit d’histoire ancienne. Le dernier pensionnat a fermé en 1996. Les survivants sont parents, grands-parents, aînés et dirigeants dans tout le pays aujourd’hui, et la Commission a documenté la transmission des torts : des enfants élevés loin de leur famille ont grandi sans le modèle de parent qu’on leur avait refusé, et les effets traversent les générations. Les documents appellent cela par son nom, et cette page fait de même.

Ce qui est véritablement contesté, et présenté ici comme tel, c’est le rythme et la complétude de la suite des excuses : le nombre des 94 appels à l’action achevés fait l’objet d’un suivi public, et gouvernements, Églises et organisations autochtones évaluent ces progrès différemment. Les lecteurs peuvent consulter ce suivi au Centre national pour la vérité et la réconciliation, lié dans les sources ci-dessous.

Pourquoi cela compte encore

Le 30 septembre de chaque année, le Canada souligne la Journée nationale de la vérité et de la réconciliation, instaurée en 2021. La Journée du chandail orange, à la même date, est née du récit de Phyllis Webstad : arrivée au pensionnat à six ans dans un chandail orange neuf acheté par sa grand-mère, on le lui a enlevé dès le premier jour.

Cette page existe ici parce que la promesse de la bibliothèque est l’histoire entière du pays, au grand jour, avec les sources. Aucun récit du Canada qui saute ce chapitre n’est une histoire. C’est une brochure. Les sources ci-dessous sont le début des documents, non leur fin, et le Centre national pour la vérité et la réconciliation conserve les témoignages eux-mêmes, dans les voix des survivants, là où ils appartiennent.

Questions fréquentes

Qu'était le système des pensionnats autochtones au Canada ?

À partir des années 1880, le gouvernement du Canada a financé un réseau de pensionnats pour les enfants autochtones, exploités pour la plupart par des Églises chrétiennes. Plus de 130 pensionnats ont existé au total, environ 80 à la fois au sommet du système, dans chaque province et territoire sauf au Nouveau-Brunswick et à l'Île-du-Prince-Édouard. On estime que 150 000 enfants des Premières Nations, métis et inuits les ont fréquentés.

Combien de temps le système des pensionnats a-t-il duré ?

Le système a commencé dans les années 1880 et s'est éteint lentement pendant plus d'un siècle. Le gouvernement fédéral en a repris l'exploitation directe des Églises à partir de 1969 et en a fermé la plupart pendant les années 1970 et 1980. Le dernier, le pensionnat indien Gordon's, en Saskatchewan, a fermé en 1996, du vivant de la plupart des gens d'aujourd'hui.

Qu'a conclu la Commission de vérité et réconciliation ?

Après six ans à rassembler documents et témoignages de survivants, la Commission a conclu en 2015 que les pensionnats constituaient un élément central d'une politique qu'elle a qualifiée de génocide culturel, visant à faire disparaître les peuples autochtones en tant que peuples distincts. Elle a documenté un sous-financement chronique, des abus physiques et sexuels généralisés, et confirmé plus de 3 200 morts d'enfants, un registre qui dépasse maintenant 4 100 noms.

Quels sont les appels à l'action de la Commission ?

Le rapport final de la Commission, remis en 2015, comptait 94 appels à l'action adressés aux gouvernements, aux Églises, aux écoles et aux institutions du pays entier. Ils suivaient la Convention de règlement de 2006 et les excuses fédérales du 11 juin 2008. Le nombre de ces appels achevés fait l'objet d'un suivi public, que les gouvernements, les Églises et les organisations autochtones évaluent différemment.

Sources

Chaque récit de ce site se termine par les sources qui l'ont construit. Vérifiez par vous-même.

• Honouring the Truth, Reconciling for the Future: Summary of the Final Report of the Truth and Reconciliation Commission of Canada — Truth and Reconciliation Commission of Canada
• Residential Schools in Canada — The Canadian Encyclopedia
• National Centre for Truth and Reconciliation: Records and Memorial — National Centre for Truth and Reconciliation
• Statement of Apology to Former Students of Indian Residential Schools (2008) — Government of Canada